У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью – суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестники были людьми сердца.

Предание утверждает, что первым пророком был Адам, а значит, что уже первый человек на земле обладал мудростью. Среди человеческой расы всегда находились те, кто страстно стремился к мудрости. Они разыскивали удалившихся в уединение людей духа и служа им с благоговейной преданностью, учились у них мудрости. Мало кто мог понять то, чему учили божественные избранники, но величие их личности привлекало многих. И люди говорили пророку: «Мы пойдём за тобой, мы будем служить тебе, мы будем верить в тебя и никогда не последуем за другим», - а святые отвечали им: «Дети мои, благословляем Вас. Делайте так, поступайте эдак. Жить следует именно так, а не иначе» и давали людям заповеди и законы, которые могли бы воспитать в них кротость и человечность. Так рождались религии.

Но с течением времени истина была утрачена. Возросло стремление главенствовать, а следом за ним слишком ревностное отношение к другим, так постепенно терялось мудрость. Религия утвердилась, хотя и не без труда, но мир в то же время и в той же стадии развития был таков, что не мог принять суфизма. Его последователей осмеивали, презирали и подвергали гонениям, им пришлось укрыться от мира в уединении и горных пещерах.

Когда пришел Христос, суфии были в числе первых прислушивавшихся к его учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. Одно из толкований происхождения слова «суфизм» связывает его с названием горы Джафа. Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи, в том числе Садик и Али. Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии не высказывали своих свободных взглядов, они неизменно страдали от нападок господствующей религии. Единственной отдушиной оставались поэзия и музыка. Именно великие суфийские поэты – Хафиз, Руми, Шамс, Табриззский, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и др. – передали миру мудрость суфизма. Творения Руми настолько величественны, что прочитавший и понявший их получит знание всей мировой философии. На священных собраниях суфиев распевание его стихов служит частью богослужения. Судьбы суфиев восхищают благочестием и человечностью.

Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности. Для индусов мистицизм являлся наукой и главной целью жизни. Так было во времена Махадэвы и позднее во времена Кришны. Попав в эту благодатную почву, зерно суфизма дало чудесный цвет, и многие великие таланты, например, Хваджа Моин - уд - дин Чишти, стали его последователями. Музыка была важной частью их жизни и духовной практики. Все в мире так или иначе находится под влиянием разных явлений, поэтому было бы ошибкой утверждать, что суфизм зародился в Персии и никогда прежде не существовал; неоспоримо бытование суфизма во времена Мухаммада и даже ранее, как и тот факт, что пророк охотно беседовал с суфиями и советовался с ними. С течением времени суфизм напитался от многих религий и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них. Уцелела лишь крохотная часть древнего письменного наследия древнего суфизма.

В древнейшие времена было основано Братство Чистоты – Сафа. Его главная установка такова: познай себя, и познаешь Бога. Эти братья, познающие свою природу, и были суфиями. Потому что суфизм есть учение о самопознании.

Суфии и йоги могут понимать друг друга, поскольку разница между ними лишь одна: йоги более стремятся к духовности, а суфии – к человечности. Йогин полагает, что лучше быть Богом; суфий думает, что следует быть человеком, потому что, если в ком-то остался один лишь дух, он всегда рискует пасть – нашему телу свойственно падать. Суфий полагает, что, раз у нашего тела есть потребности и желания, надо удовлетворить их; он полагает, что человеку можно получить от жизни все, что в его силах получить, но, если нечто выше его сил не надо и расстраиваться. Никакого существенного различия между йогином и суфием нет. Нет различий в мудрости, а если таковые и видятся, то это всего лишь различие формы.

Радость – в единстве, не в отдельно взятой духовной или материальной сфере, а в них обеих. Почему человек скрещивает руки? Потому что там, где есть пара, радость в соединении. У человека два глаза, когда они закрыты, приходит радость. Когда воздух при дыхании проходит через оби ноздри, мистик приходит в экстаз. Почему люди пожимают друг другу руки? Почему радуются объятию? Почему жаждут общения с ученым или мудрецом? Потому что одна душа притягивает другую и соединяется с ней. Радость не в одной только духовности, но в единстве духовного и материального.

Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Великий персидский суфийский поэт Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». Осознаваемая или не осознаваемая человеком, в каждом из нас живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена, разорвать сковавшие её путы. Ответом на этот порыв должно стать обретение духовности.

Существует два типа суфиев: ринд и салик. Первый, ринд, прекрасно воплощен в переводе Фицджеральда из Омара Хайяма: «О моя возлюбленная, наполни чашу которая очистит сегодняшний день от сожалений прошлого и страха перед будущим. Что ж, и завтра я могу быть собой, со вчерашними семью тысячами лет!». (от сотворения мира). Он подразумевает следующее: бери лучшее от текущего момента, живя настоящим мгновением, ты яснее всего узришь вечность, но если твой взгляд заслонен миром прошлого и миром будущего, ты живешь уже не в вечности, а в ограниченном мире. Иными словами, жить надо не прошлым и не будущим, а вечным. Именно здесь и сейчас мы можем попытаться постичь счастье, которое есть обретение свободы души.

Это главная тема творчества суфийских поэтов, которых можно назвать риндами. Их жизнь не скована так называемыми принципами в отличие от жизни ортодоксов. Они свободны от всякого фанатизма, всяческих догм и предписаний, довлеющих над человечеством. Но в то же время это люди высоких идеалов и совершенной нравственности, глубокого мышления и очень развитого сознания. Они ведут полную свободы жизнь в этом мире – плене, где каждый живущий – невольник.

Среди суфиев есть салики, которые медитируют и размышляют о нормах этики, живя в соответствии с верными принципами. Жизнь учит их, направляет на правильную дорогу, и они пребывают в благочестии и самоотречении. Путь салика состоит в том, чтобы постичь суть религии – любой какую бы ни исповедовал человек, – и следовать ей по-своему. Салик использует те же религиозные понятия, что и ортодокс, и участвует в тех же самых церемониях, но для него они имеют иное значение. Каждая строчка священного писания имеет особенный смысл для салика, потому что он видит её в особом свете.

Все возвышенные и утонченные мысли о Боге, человеке и жизни могут быть поняты лишь в связи с эволюцией человека, вот почему те суфии, которых называют саликами, прежде всего принимают какую – либо религию и через нее приходят к гармонии с другими людьми, а потом находят в этой религии истинную мудрость и толкуют её.

ОСНОВАТЕЛЬ СУФИЙСКОГО ОРДЕНА

Духовная практика «Накшбандия» идет от «Хаджаган». Накшбанди ввел 3 новых канона в
8 существующих канона зикра Гиждувани.

К 1389 году «Накшбандия» уже имело последователей за пределами Бухары, а именно в Балхе, Герате, Хиве и Восточном Иране. Во времена первых последователей Накшбанди, тарикка распространился дальше по территории Азии, и достиг Османской Турции. В конце 14-15 веков, орден имел резиденции во всех крупных городах Маверанахра и Хорасана, в тоже время, распространяясь среди многих тюркских племен.

В середине 15-го века орден разделился на 2 части: западная ветвь с центром в Бухаре, возглавляемая Шейхом Султаном ад–Дин Сад (Саид) ад-Дин Мухамммад ал-Кашгари (ум. 1455) и восточной ветвью, возглавляемой Нас ад-Дин ал-Ташкенди.

В 15-16 веках большие центры «Накшбандия» действовали в Бухаре, Самарканде, Мерве, Хиве, Ташкенте, Коканде, Герате. Последователи ордена есть в Китайском Туркестане, Афганистане, Белиджистане, Иране и Индии.

Бахауддин Мухаммад Накшбанди (1317-1389), основатель суфийского ордена накшбандия, родился в деревне Каср-и Хиндуан (замок индусов), который в дальнейшем было переименовано в Каср-и Арифан (замок, познавших божественную истину), в 10 км от Бухары. Его отец был ткачом и чеканщиком («накшбанд»- чеканщик). Первый его учитель был шейх Мухаммад Баба Симаси (ум. В 1340).

Согласно традиции «накшбандия», свое духовное посвящение Бахауддин получил от Гиждувани. Накшбанди увидел Гиждувни во сне, и тот велел ему стать учеником бухарского шейха Саид Кулола. Бахауддин пришел к Саид Кулолу как «увайси»- тот, кто начал свой путь самостоятельно, без руководства шейха.

После этого он воспитывался у знаменитых турецких шейхов Кусама и Халиля Атаа. Он трижды совершал паломничество. По возвращении из Хаджа он посетил Мерв, после чего, до последних дней своих жил в Бухаре.

Основой Накшбандийского тариката является познание Аллаха, стремление к Его удовлетворению и поминание Аллаха скрыто, сердцем.

В связи с этим Накшбанди говорил: «Мюрид-это тот, чье скрытое воюет, а явное находится в мире», то есть, мюрид ведет в войну с собственным нафсом, работая над очищением сердца от сомнений и, вместе с тем, не дает знать другим о своем состоянии. Если мюрид говорит о макамах, на которые он не поднялся, и которых нет в нем, Аллах не дает ему подняться на этот макам и лишает его этого уровня. Ахлюллах терпеливо переносят все тяготы и невзгоды, этим они приближаются к Аллаху. Нет ни одного вали, на которого не смотрит Всевышний Аллах, независимо от того, знает вали об этом или нет. И независимо от этого, все встретившиеся с вали, получают от них баракят.»

Накшбанди принадлежат следующие слова: «Наш путь к Богу лежит не через отшельничество, отшельничество приносит славу, и за славой кроится смерть. Добрые дела обнаруживаются среди людей».

После смерти Бахауддин стал считаться покровителем Бухары. Бухарцы очень часто произносят следующее заклинание: «Бахауддин болло гордон» (отведи беду, Бахауддин).

Бахауддин был похоронен в своем родном селении. Вокруг его могилы оформился комплекс. В 16 веке по приказу Шейбани хана Абдуллазизхана у могилы шейха была построена ханака и мечеть. Позже к мечети был пристроен минарет.

В комплексе недавно завершились реставрационные работы: был пристроен айван - открытый навес, велись работы на ханском кладбище- были восстановлены могилы многих правителей Бухары, который были захоронены вокруг комплекса.

К могиле шейха не прекращается поток паломников. На территории комплекса каждую пятницу люди проводят религиозные мероприятия, совершают жертвоприношения.

Недалеко от этого комплекса расположен другой комплекс, состоящий из мечети, водоема, и могил матери Бахауддина Накшбанди и его учителя - Саид Амир Кулола.

Абдул Абд Ал-Халик Гиждувани (1118-1180/1120), основатель суфийского ордена «Хаджаган», был одним из четырех учеников и последователей Юсуфа Хамадани. Он родился в местечке Гиждуван в 52 км от Бухары. В 22 года он стал учеником Хамадани. Гиждувани сопровождал Хамадани в Багдад, Испахан, Балх, Мерв, Бухару и Самарканд.

После того, как во второй половине 12-го века Юсуф Хамадани покинул Хорасан, а Ахмад Яссави ушел в отшельничество, Гиждувани основал школу Центрально Азиатского Мистицизма (Суфизма) – Тарикат Хаджаган – «Путь Хаджей (учителей)» - «Хаджаган».

Отличительной чертой Тариката являлась практика тихого зикра со специфическим методом концентрации. Последователи ордена выбирали добровольную бедность, вели аскетический образ жизни и соблюдали обет безбрачия.

Прямым последователем Гиждувани являлись Ходжа Мухаммад Ориф Ар Ревгари, Ходжа Махмуд Анжир Фагнавий, Ходжа Али Рометаний, Ходжа Мухаммад Бобойи Самоси, Ходжа Саид Мир Кулол и Мухаммад Бахоуддин Накшбанди, который реформировал доктрину «Хаджаган» и основал тарикат «Накшбандия».

Известны следующие работы Гиждувани: «Рисала-ий-тарико», «Рисала-ий Сахавиа», «Вассият-наме», «Зикр–и ал Халик Гиждувани».

Гиждувни принадлежат следующие слова: «Бойся султана также, как ты боишься его львов», «Не сиди рядом с султаном, потому что он может ослабить твою веру и тарикат».

Могила Гиждувани находится в городе Гиждуване. На месте его захоронения, построена дахма.

8 принципов тихого, внутреннего зикра ордена Хаджаган

1. Хуш дар дам – сознательное дыхание.

«Хуш» (ум), «дар» (в), «дам» (дыхание). По словам Абдул-Халика Гидждувани, это значит: «мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в Божественном Присутствии; он должен оживлять свое дыхание поклонением и служением и направлять это поклонение своему Господу полным жизни, ибо при каждом осознанном вдохе и выдохе дыхание живо и связано с Божественным Присутствием. Всякое дыхание, если вдох и выдох совершаются с невнимательностью, мертво, отсоединено от Божественного Присутствия».

Шейх Накшбанд сказал: «Этот орден построен на дыхании. Поэтому обязанность каждого – охранять свое дыхание во время вдоха и выдоха и далее, охранять свое дыхание в промежутке между вдохом и выдохом».

2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами.

Это означает, что ищущий, ступая, должен обращать глаза к ногам. Куда он готовится поставить ногу, там должен быть взор. Не позволяется бросать взор то туда, то сюда, направо, налево и т.д., потому что ненужные взгляды завешивают сердце. Большинство завес на сердце созданы картинами, пересылаемыми от глаз к разуму. Так происходит это ежедневно; эти завесы могут принести сердцу неприятности «завихрений», оттого что в уме отпечатываются разного рода страсти. Эти образы – как завесы на сердце.

3. Путешествие на родину – сафар дар ватан.

Совершать путь к родной земле. Это значит, что идущий совершает путь из мира творения к Творцу. Передают, что Пророк (с.г.в.) сказал: «Я иду к своему Творцу от одного состояния к лучшему состоянию и от одной стоянки к более высокой стоянке». Идти надо от желания запретного к жажде Божественного Присутствия.

Путешествие бывает внешним и внутренним. Первое – это передвижение по земле в поисках совершенного Проводника. Это помогает внутреннему путешествию. Оно требует оставления низких нравов и движения к высшим, чтобы человек выбросил из сердца все мирские желания. Он будет поднят от состояния неочищенности к состоянию чистоты. Он очистит сердце, сделав его чистым, как вода, прозрачным, как хрусталь, отполированным, как зеркало, показывающим истинное положение дел, того, что нужно ему в повседневной жизни.

4. Халват дар анджуман – одиночество в толпе.

«Халват» – уединение. Этот принцип означает внешне быть с людьми, а внутренне оставаться с Богом.

Уединение бывает внешним и внутренним. Внешнее – это уход в уединенное место, где нет людей. Оставаясь наедине, человек сосредотачивается на зикре.

Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом сердце ищущего должно присутствовать со своим Господом и отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек находится в кругу людей. Сказано: ищущий так глубоко будет погружен в тихий зикр в своем сердце, что даже если он попадет в людскую толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его Господа. Это наивысшее состояние уединения, и оно рассматривается как истинное уединение, как упомянуто в Священном Коране: «Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха» (24:37). Это путь Накшбандийского братства.

5. Ядкард – поминание.

Значение «яд» – «зикр». «Кард» означает сущность зикра. Ядкард – это совершение зикра языком и сердцем.

6. Базгашт – возвращение.

Самообладание: во время зикра мысли не должны рассеиваться. Это состояние, в котором ищущий, который делает зикр нафи ва исбат, приходит к пониманию слов Пророка (с.г.в.): «Илахи анта максуди ва ридака матлуби».

7. Нигахдашт – внимательность.

Нигах означает зрение. Это значит, что ищущий должен смотреть за своим сердцем и охранять его от проникновения дурных мыслей.

Один шейх сказал: «Благодаря тому, что мое сердце я охранял десять ночей, мое сердце охраняло меня двадцать лет».

Абу Бакр ал-Каттани: «Я был стражем у двери моего сердца 40 лет, и я никогда не открывал ее ни для кого, кроме Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, пока мое сердце не перестало узнавать никого, кроме Аллаха Всемогущего и Всевышнего».

8. Яддашт – воспоминание.

Совершающий зикр хранит свое сердце с нафи ва исбатом при каждом дыхании. Это требует того, чтобы ищущий постоянно хранил свое сердце в Божественном Присутствии Аллаха. Это позволяет ему осознать и проявить Свет Сущности Единственности (анвар аз-зат ал-ахадийа).

В конце 19-го, начала 20- го веков каландары - странствующие дервиши были распространителями суфийской традиции в Центральной Азии.

Они носили необычную одежду, сделанную из ярких кусков материи. Конусообразная шапка «куллох» заменяла им головной убор. С собой они носили деревянный посох. На поясе была прикреплена специальная деревянная посуда для сбора подаяний.

Дервиши жили в общинах возглавляемые «тури». Он снабжал их всем необходимым для жизни. В пояс они заворачивали краеугольный камень, который предостерегал их от чревоугодия. Если они передали, то камень начинал сильно давить на живот, напоминая о грехе чревоугодия.

Еды они могли запасаться только на один день. Считалось грехом заботиться о завтрашнем дне. А жить только сегодняшним.

Каландары не имели дома, семьи, они давали обет безбрачия, проводя всю жизнь в странствиях, распространяя идеи суфизма.

Дервиши жили в специальных зданиях - хонака (суфийская обитель), это был своеобразный монастырь, где дервиши могли не только получить приют, но также встречались с шейхом-суфием. В хонака проводились диспуты, совместные радения и зикр.

В Бухаре, ее окрестностях, а также по всему Узбекистану сохранилось большое количество хонако, которые можно ни только посетить в нашем Суфийском туре по Узбекистану, но также по индивидуальному запросу, вы можете провести несколько дней в стенах обители, получив исцеление от ряда болезней, или просто для того, чтобы почувствовать дух того времени, отдохнуть от цивилизации, в своеобразной медитации, думая о Боге в келье монастыря.

Абу Абдалла Мухаммад ибн Али ал-Хаким ат-Термези родился в середине 8 века. Согласно его автобиографии с 8 лет он изучал религиозные науки, и в 28 лет он совершил хадж в Мекку. По возвращении из Хаджа он стал на путь суфия: ушел в уединение, умервщлял плоть и изучал мистические трактаты.

Среди его учеников был хорасанский шейх Абу Тураб, ан-Накшиби, Яха ал-Джал и Ахмад ибн Хадравайхи.

Ат-Термези основал суфийскую общину, чьи действия вызвали недовольство среди местных правителей и имамов. Избегая преследований, ат-Термези бежал в Балх, а затем в Нишапур. Там он нашел приемников и последователей.

Важную роль в жизни Ат-Термези занимала его жена, разделявшая его суфийские идеи. В конце 9-го века шейх возвратился в Термез и возродил суфийскую общину. Ат-Термези умер и был похоронен в окрестностях Термеза. В народе его называют Термези-ата (отец Термеза)- духовный покровитель древнего города. Другое его прозвище ал-Хаким (Философ и мудрец).

Ат-Термези автор около 80 работ и книг по суфизму. Его главный вклад в развитие суфизма работа «Хатм ал-авлийа» (Печать святых), где он разработал доктрину о святых. Согласно этой теории, святые управляют миром: Ат-Термези приравнивал их к посланникам Бога и пророкам.

Среди святых есть высшие святые - «кутб» (колонна) или «гаус» (помощник). Затем в его иерархии следуют группы в 3, 7, 40, 300 и 400 святых, каждый из которых имел собственную миссию в деле духовного обучения и развития орденов. Степень святости зависит от духовного опыта и уровня знаний, приобретенного святым.

Каждый настоящий мусульманин имеет шанс развить и улучшить себя на пути к святости. Баха ад-Дин Накшбанди приписывал ат-Термези особую силу, которая помогала мюридам определять стадии его обучения, когда они концентрировали свой ум на духах некоторых великих учителей.

Ат-Термези принадлежат слова: «Знания раскрывают суть вещей». Мемориал Хакима ат-Термези - главное место поклонения мусульман в Термезе. На протяжении столетий комплекс складывался вокруг захоронения шейха-суфия.

Стены, арки и купола украшены резьбой, растительным и геометрическим орнаментом. Рядом мемориальная мечеть. Изысканное надгробие из белого мрамора шедевр резьбы по камню, датированного эпохой Тимуридов.

Шейх Мухаммад Ислам (ум. в 1563) был учеником и последователем главы ордена «накшбандия» Махдум-и Азъам Касани. Считалось, что шейх Мухаммад Ислам был сейидом - потомком пророка Мухаммеда, а с материнской стороны - потомком Чингисхана.

Джуйбарские шейхи со времен Саманидов занимали высшие государственные должности. Начиная с Мухаммада Ислама, орден «накшбандия» возглавлялся Джуйбарскими шейхами. Среди мюридов Мухаммада Ислама был Искандер Шейбани - правитель Кармане и Мианкала.

При поддержке Мухаммада Ислама, Абудуллахан II, с 1556 года начал борьбу за власть. Абудуллахан II захватил Бухару, и почти всю область Мавернахара, Хорезма и Хорасана. Его политический успех дал “накшбандия” возможность распространить больше духовного влияния и непосредственно принимать участие в управлении госсударством. Ходжа Мухаммад Ислам, а затем его сын Абу Бакр Саад (ум. в 1589) были назначены на должность шейх-ул-ислам (надзиратель, контролирующий исполнение наказаний по шариату) в Бухаре.

Джуйбарский шейх Ходжа Таджиддин Хасан (ум. в 1646) и Ходжа Абдурахман (ум. в 1628) стали последователями Ходжа Ислама. Во времена правления Аштарханидов в Бухарском ханстве должность шейх-ул-ислам занимал Мухаммад Бакр-Ходжа (внук Ходжа Абдурахмана) и Хашим–ходжа Джуйбари. В тоже время муфтием также был Джуйбарский шейх - Хабибулла Ходжа.

Почти 20 лет джуйбарский шейх из ордена «накшбандия» – Ходжа Абу Бакр Саад являлся наставником Абудуллахана II. После смерти Ходжи, Абдуллахан II, увековечил имя своего учителя, воздвигнув вокруг его могилы, комплекс, в который входила мечеть, хонака, медресе, некрополь и большой сад под Бухарой, в родовом поселении Джуйбарских шейхов – Чор-Бак, являющейся теперь семейной усыпальницей Джуйбаридов, ставшей местом паломничества мусульман.

В 1426 году, в 22 года Ходжа Убайдулла Ахрар (1404-1490), в последующем духовный лидер суфийского ордена накшбандия, прибыл в Самарканд. Он учился в медресе Улугбека, и только окончив обучение, он стал муддарисом в этом медресе.

Джами называл его «Ходжа Ходжей», «человек, познавший сущность предмета». «Перед его святостью, внешним видом и силой духа, люди падали ниц».

Ходжа Ахрар пользовался поддержкой купцов и феодалов, успешно предотвращая междоусобную вражду среди Тимуридов и в течение 40 лет, он по сути, управлял всем регионом.

Его девизом было: «для полного исполнения своей духовной миссии в мире, необходимо использовать политическую власть» - определило всю дальнейшую социальную и политическую деятельность суфийского ордена «накшбандия». Среди мюридов Ходжа Ахрара были Тимуриды Султан Абу Саид (1451-14690 и Султан Ахмад Мирза (1469-1494). Отец Бабура, Омар шейх также был его мюридом и часто советовался с ним. Ходжа Ахрар звал его своим сыном.

Ходжа Ахрара хорошо знали и тесно с ним контактировали поэты и суфии Абдурахман Джами и Алишер Навои. Сыновья: старший - Мухаммад Ходжаги Ходжа, младший- Ходжа Мухаммад Яхъя.

Одни из титулов Ходжа Ахрара был «Хазрат-и Имам». От него пошли 3 главные ветви «накшбандия»: Центрально- Азиатская, Западно-Турецкая Индийская.

В окрестностях Самарканда вокруг могилы Ходжа Ахрара со временем оформилось священное кладбище. Здесь, особенно приметна надгробная плита из белого мрамора с множеством эпитафий на арабском языке на могиле Ходжа Ахрара.

В 16 веке Надир-Диван беги (1630-1631) приказал построить здесь медресе и мечеть. В данное время мемориальный комплекс Ходжа Ахрара под Самаркандом, включает медресе, летнюю и зимнюю мечеть, колонный айван и маленький минарет, построенный в 1909 году.

Шейх Али Ходжа аллас Занги-ата жил в конце 12 – начале 13 века. Он принадлежал к арабской знати и имел темную кожу («занги» - темнокожий). Занги-ата был пятым мюридом суфия шейха Ахмада Яссави. В числе его учителей был его отец - Тадж Ходжа и любимый ученик Яссави- Хаким-ата (Сулейман Бакиргани).

Приобретя суфийские знания и получив благословение от Хакима-Ата, Занги-ата возвратился в Шашскую область (Ташкент) и начал свой путь шейха-проповедника. Период его жизни совпал с периодом глубокой нужды народа всего Маверанахра из-за нашествия Монгольских племен. Духовная храбрость шейха отстаивающего Ислам сохранилось в памяти навсегда.

Занги-ата умер в 1258 году. В окрестностях Ташкента у могилы святого Занги-ата со временем вырос огромный мемориальный комплекс. Строительство мавзолея Занги-ата и его жены было начато по приказу Амира Тимура в Ташкенте. Комплекс состоит из 3-х частей: большой сад, архитектурный ансамбль 14-19 веков и кладбище с мавзолеем Амбар-биби.

Главная часть комплекса расположена вокруг могилы Занги-ата (14-15 века). Внутри мавзолея сохранилось великолепное каменное надгробие, порытое художественной резьбой, сохранившееся со времен Амира Тимура.

В 1870 году перед мавзолеем Занги-ата была построена мечеть Намазгох. В конце 19-начале 20 века было построено медресе. Позже, в середине двора был сооружен минарет.

Культ Амбар-биби

Амбар-биби, или по-другому, Амбар-апа была женой Занги-ата. Святая Амбар-биби считалась покровительницей плодородия и материнства.

Ее надгробный камень, состоящий из двух призматических камней, положенных ступенями, инструктирован кусками майолики, взятой из купола мавзолея Занги-ата. Первый надгробный камень принадлежал Амбар-биби, а второй Улуг Подшо, матери Хакима-ата, последователя Ахмада Яссави.

В композиции мавзолея доминирует сферический купол установленный на цилиндрический барабан. Стены скошены внутрь, портал склонен наружу, такая форма конструкции присуща тому времени, придавала монументальность маленькому мавзолею.

Мавзолей построен из жженного кирпича. Декор фасада не сохранился. До реставрации 1946 года на барабане купола сохранился фрагмент мозаики, с поясом из восьмиконечных звезд.

Об этом месте, называемом Хазор Нур, мы узнали от одного знакомого водителя. Его рассказ настолько заинтриговал нас, что мы стали собирать по крупинкам информацию у знакомых историков, археологов, внимательно исследовали карту Бухарской области, пытаясь определить то место, о котором говорил водитель.

Информация была настолько скудной, что мы, движимые двойственными чувствами, не уверенные в успехе, все же решили предпринять попытку найти эту местность с весьма загадочным названием «Хазор Нур», что в переводе означает «Тысяча лучей». Район, в который мы отправились, расположен в 150 км от Бухары. Некогда здесь были тугайные леса, водилось много дичи, на многочисленных небольших озерах гнездились пернатые, в озере водилась рыба.

В этой местности сохранился большой курган Варданзи, где вплоть доs 7 века был крупный феодальный город и правили здесь Вардан-худаты. Арабы разрушили город, система ирригации была нарушена, и жители покинули его. В наши дни стоит этот курган Варданзи, молчаливый и одинокий, храня свои тайны для будущих потомком.

Путь наш пролегал через небольшие кишлаки, названия которых мы узнавали от местных жителей. В одном из таких кишлаков остановились набрать воду, и у подростка 13 лет, мы поинтересовались, как называется кишлак. Каково же было наше изумление, когда мы услышали, что в этом кишлаке Варданзи, состоящем из 10 дворов, издревле жили «мурдашуи» — «омыватели покойников».

Людей этой профессии, в нашем регионе, не любят, и они, в свою очередь, не афишируют род своей деятельности. Когда женщин «мурдашуев» приглашают в дом, где нужно проводить в последний путь покойницу, то мурдашуи закрывают лицо от посторонних любопытных глаз, боясь быть узнанными.

Исконно, эта профессия пользовалась дурной славой у местного населения, и поэтому этот кишлак стоял обособленно, здесь шла своя жизнь, неведомая чужим. Кишлак Варданзи оказался последним населенным пунктом перед долгой, совершенно безлюдной дорогой через пустыню, где лишь бесконечная лента асфальтовой дороги и высоковольтные электрические столбы свидетельствовали о том, что и эти места освоены человеком.

По обе стороны дороги мелькали саксауловые деревья, встречались сиреневые кусты джузгуна. Ветер гнал по земле сухие шары полыни и, повсюду, росли маленькие кустики «хазор эспанда» (гармалы), травы, обладающей магическими, согласно поверьям, свойствами.

Дымом хазор эспанда окуривают помещения, изгоняя злые духи из дома, им же снимают действие «дурного глаза», порчи на маленьких детей. Это растение обладает также антибактериальными свойствами, поэтому при простудных заболеваниях больному дают вдыхать дым хазор эспанда.

Нам изредка встречались стада лошадей, которые паслись в пустыне. Этот район издревле славился своими прекрасными скакунами и наездниками, неоднократно завоевывавшими почетные награды и призы на республиканских и международных соревнованиях.

Наш маршрут приближался к финалу: впереди появилась новая гряда курганов и еще издали, мы увидели самый большой.

Курган был со скалистыми крутыми стенами, словно обитатели его, когда-то в прошлом, из соображений безопасности, остановили выбор на этом кургане.

Наверху нас встретил крепкий старик, с лицом изборожденным морщинами, с небольшой, совершенно белой бородой. На нем был поношенный пиджак, калоши на босу ногу. Это был смотритель Абдукарим-ака, более пятидесяти лет охраняющий покой бывших обитателей этого кургана.

То, что открылось нашему взору, трудно передать словами. Мне пришла в голову аналогия с виденными фильмами, советской эпохи, на историческую тему. Когда, после сражения, на поле боя лежат убитые. Здесь, вместо людей, было огромное поле, покрытое небольшими бугорками из сложенных булыжников, кусков гранита. У некоторых из <