Хазрат Бахауддин Накшбандنقشبندی

Основатель суфийского ордена Накшбанди (Накшбандия), да будут святы его благие тайны.

Хазрат Бахауддин Мухаммад ибн Мухаммад Бахауддин Накшбанд аль-Бухари прославившийся на весь мир как «Хаджаи Бузург» (Великий Хаджа), «Шах Накшбанд» родился в 1318 году в селении Касри Хиндуван близ Бухары, здесь же в 1389 году похоронен. Предводитель святых, Полюс времени, великий наставник, возродивший заветы Пророка  Мухаммада, да пребудут с ним мир и благословение Аллаха, основатель суфийского ордена Накшбандия ( Накшбанди ) Хазрат Бахауддин ведёт своё происхождение по линии отца - от Хазрати Али, да пребудет с ним довольство Аллаха, а по линии матери - от Хазрата Абу Бакра Сиддика, да пребудет с ним довольство Аллаха.

Перу Хазрата Бахауддина принадлежат трактаты «Хаётнама» (Книга жизни), «Далил ул-ашикин» (Свидетельство влюблённых), «Аврод» (Покровы). Среди многочисленных учеников и продолжателей духовной традиции Хазрата Бахауддина Накшбанда наиболее известны Хазрат Алауддин Аттар, Хаджа Порсо Бухари, Мавлана Мухаммад, Хаджа Мусафир Хорезми и другие. Хазрату посвящены книги Хаджи Порсо «Макомати Бахауддин Накшбанд», «Алфоси Кудсия», трактат Мухаммада Бакира «Макомати Хаджа  Бахауддин Накшбанд» (Ступени суфийского пути). С большим почтением о Хазрате писали Джами, Навои, Али Сафи, Махдуми Аъзам, Хаджа Ахрор и другие авторы. Зятем Хазрата был Алауддин Аттар, а внуком Хасан Аттар.

На месте погребения Хазрата Бахауддина правитель Бухары Абдулазизхан в 1544 году построил дахму (мавзолей) и ханаку (обитель дервишей и паломников). Мать правителя Абулфайзхана в XVIII веке возвела мечеть с двумя айванами (террасами), а в ХIХ веке Хаким Кушбеги Амир Насруллах построил ещё одну мечеть. Минарет (башня) построен в 1720 году. Саккохана считается сооружением ХХ века. В ней хранилась чистая питьевая вода.

Во времена воинствующего атеизма эта святыня была в состоянии запустения и постепенно превращалась в руины. После обретения независимости в ознаменование 675-летия Бахауддина Накшбанда  в 1993 году святыня была отреставрирована. Большие работы по благоустройству были проделаны в 2003 году. Были восстановлены ворота Диловар. С южной стороны мемориального комплекса была построена дарвазахана (входное помещение) с высоким куполом. С восточной и западной стороны от могилы Хазрата по старинным образцам были воссозданы богато декорированные айваны – террасы. Обширный сад соединил в единую композицию священное погребение Хазрата Бахауддина  и место погребения его праведной матери.

В мемориальном комплексе отреставрировали Дахмаи Шохон (Некрополь правителей). Здесь покоятся правители из династий Тимуридов, Шейбанидов, Аштарханидов.

Практика

1. Хуш дар дам — сознательное дыхание
2. Назар бар кадам — наблюдение за шагами
3. Cафар дар ватан — путешествие на родину
4. Халват дар анджуман — одиночество в толпе
5. ЯДКАРД
   
6. Базгашт — трезвость ума
7. Нигахдашт — бдительность совести
8. Яддашт — воспоминание об Аллахе

МАКАМ -СТУПЕНИ СУФИЙСКОГО ПУТИ

Макам ( مقام‎‎) — в суфизме  духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определенной стабильностью; «стоянка» тариката.Макам призван закрепить позиции суфия и квантировать подвиг.  Аналог христианской Лествицы. Антонимом макама является хал— состояние продвижения по пути. Термин макам используется применительно к хаджу, где он означает «стоянку для отдыха» (например, макам Ибрахима)

Примерная последовательность макамов

1. Покаяние   توبة‎‎ — тауба)
2. Осмотрительность или богобоязненность (вараа)
3. Воздержанность (зухд)
4. Нищета (  فقر‎‎ — факр)
5. Терпение (сабр)
6. Довольство (риза)
7. Упование (  توكُل‎‎ — таваккуль).

Разъяснение некоторых основных терминов в суфизме

Шейх или муршид — руководитель суфийской обители. Шейх по своим функциям близок к понятию учителя, однако в отличие от него он не только преподает предмет, но и устанавливает духовную связь с учениками и является их духовным наставником. Шейх, помимо духовного пути, обязан знать и правовые науки, владеть наукой толкования Корана и хадисов. Также он должен обладать самыми наилучшими моральными и нравственными качествами.

Мюрид — обладатель воли. В суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а также своего учителя (шейха). Некоторые мутасаввуфы даже считают, что у мюрида вообще воля отсутствует, а существует только цель — стремление служения Аллаху.

Подчинение мюридом своей воли Аллаху происходит под руководством муршида (шейха). После подчинения шейху мюрид проходит духовный путь и становится саликом (путником). Путь салика не может быть рационально познан и является исключительно внеопытной категорией. В суфизме прохождение духовного пути саликом без руководства муршида невозможно.

Дервиш (перс.) — бродячий суфийский проповедник. Это слово является синонимом арабского слова факир.

Халифа — прямой преемник основателя ордена или его ветви.

Вирд — поминание имен Аллаха, молитва суфийского ордена, а также путь, по которому следует суфийский орден.

Накиб — помощник шейха в обители (завии). Накибами являлись самые опытные дервиши, добишиеся значительных успехов на пути духовного совершенства.

Ариф — тот, кому даровано знание, человек обладающий практическим знанием. Арифы обладают внеопытным знанием и являются знатоками духовного пути. В то же время, признается, что арифы тоже могут ошибаться, так как свободны от ошибок и грехов только посланники Бога.

Марифа — внеопытное знание, которое достигнуто иррациональным путем в результате длительной практики опыта и субъективных ощущений. Источниками марифы являются такие иррациональные категории как дух, вдохновение, зов сердца и т.д. В отличие от науки, марифа не постигается путем объективного исследования, рационального подхода к проблемам. Суфии называют марифу эзотерическим, тайным, сокрытым (батин) знанием, которое принципиально отличается от экзотерического, явного (захир). В обычной науке профессионального ученого называют алимом, а знатока марифы — арифом. Арифы черпают путем вдохновения знания об Аллахе, Его атрибутах, проявлениях (марифат аль-илахиййа), а также обо всем непознанном. В связи с этим их даже называют «получающими знания от Аллаха» (ариф биллах).

В суфизме марифа обретается путем преданного служения аль-Хакку (Истинному). Если «путник» (салик) сумел приобрести высшие состояния духовной практики, то сам Бог открывает ему сокрытые знания.

Многие из положений суфийской марифы отрицаются ортодоксальным Исламом. Близким по значению словом, которям также обозначают внеопытное знание является «ирфан».

Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью.

В этом состоянии человек теряет чувство реальности, не контролирует себя. При этом возможны различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердии человека для достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом.

Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для них ваджд — это естественный и закономерный результат взаимной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором «влюбленный» обнаруживает в себе многочисленные Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному (аль-Хакку) Суфии считают, что ваджд испытывали многие сподвижники Пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По их словам, сподвижники Пророка Мухаммада и следующее за ними поколение табуинов впадали в состояние ваджда при чтении Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения этого суфии приводят доказательства из первоисточников.

Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению к вуджуду является также термин «истиграк».Таким образом состояние религиозного экстаза в суфизме начинается с таваджуда, при котором человек лишь «подходит к берегу мора», продолжается в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде, «тонет в нем».

Практика религиозных экстазов неоднозначно воспринимается ортодоксальным суннитским Исламом, представители которого противодействуют этому.

Сама — вслушивание в религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд), когда он теряет контроль над собой и начинает совершать экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами. Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и компетентным человеком, которого называют закиром. Закир является знатоком тонкостей духовного пути.

Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о среднем пути, умеренном восприятии самы и отказе от ярко выраженной экзальтированности этих обрядов.

Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль Кадир аль-Гилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия. В противном случае сама является недействительной.

Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и Джунейдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не обладающим глубиной духовной практики сама должна быть запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна. Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж.

Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей (завия) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях мусульманская ортодоксия сопротивлялась. Суфии уходили в специально построенные для этих целей заведения — завия (текке) и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились под аккомпонимент музыкальных инструментов.

Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь. В то же время многие суфии считают, что несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее он остается человеком.

Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана».

Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Аллах;
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов;
в) Фана аль-фиил — полная потеря контроля на своими действиями и поступками.

Существуют также спупени и разновидности фаны:

1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка Мухаммада.
4. Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.

Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом.

Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном Исламе.

Кайба и хузур — в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Сукр — состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения не одобряемые Шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.

Зикр — духовное упражнение с целью ощущения в себе состояния Божественное присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повторяющегося поминания имен Бога. В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи — к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).

Джальва — становиться явным. В суфизме термин противоположный хальве (уединению). Смысл джльвы сводится к тому, что раб Аллаха, после периода уединения и затворничества и очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. Термины хальва и джальва стали произноситься вместе после Ибн аль-Араби. Согласно классикам тасаввуфа эти понятия были присущи самому Пророку Мухаммаду, который после некоторого времени уединения (хальва) в пещере Хира вышел к народу (джальва) и начал активную проповедь. В суфийском ордене Накшбенди джальву называют хальват дар-анджуман.

Бай’а — клятва, которую дает ученик (мюрид) своему учителю (муршиду) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания. Основанием для бай’а а считаются примеры из жизни Пророка Мухаммада, когда он перед совершением различных дел принимал клятву верности от своих сподвижников.

Процедура бай’а а почти во всех суфийских тарикатах одна и та же. Желающий поступить в тарикат и начать свой духовный путь ищет учителя. После того, как он находит его, учитель решает, насколько целесообразно принимать этого человека в тарикат.

Если учитель решит принять его своим учеником, то сразу же можно начинать процедуру бай’а. Для этого ученик совершает полное омовение (гусль) и явившись к учителю сядится на колени. Рядом сядится и учитель. Затем они берутся за руки. Учитель предлагает ученику раскаяться во всех своих грехах. Выслушав его, ученик раскаивается, дает слово во всем подчинятся Аллаху и учителю, далее он заявляет, что принимает Аллаха в качестве единого Бога, Мухаммада в качестве Его пророка, Коран в качестве своего руководства, а шейха в качестве своего учителя. В случае бай’а женщины, она не берется за руки с учителем, а делает его только словами, либо письменно.

При бай’а в некоторых тарикатах на ученика надевают хирху, а в других высокий колпак (сикка). Бай’а духовно связывает учителя и ученика и его нарушение влечет суровое наказание.

Хирха — букв. «тряпка». Специальная ветхая одежда (рубище), которую одевают при обряде посвящения ученика-мюрида в суфийский орден. Это символ его полного подчинения законам ордена.

Хавф и Раджа — испуг и надежда. Вера мусульманина должна пребывать между чувством боязни Божественного наказания и надеждой (раджа) на Его милосердие. О необходимости боязни Бога говорится в аяте Корана: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие» (35: 28). В суфизме боязнь Бога является внеопытной категорией из которой проистекают понятия аскетизма (зухд), терпения (сабр) и раскаяния (тауба).

Кабз и баст — сжатие и расширение. В суфизме духовные состояния при которых душа сжимается от страха перез наказанием и расширяется в надежде на вознаграждение. Эти состояния следуют вслед за испугом и надеждой (хавф и раджа).

Хайбат и Унс — эти суфийские состояния возвышаются над кабзом и бастом. Хайбат стимулирует одновременно чувства боязни, уважения и стоит над кабзом, а унс зажигает человека и расширяет его душу для размышлений об Аллахе. Хайбат придает душе чувство беспокойства и даже испуга от того, что Аллах совсем рядом. Унс приводит к искренности в отношениях между любимым и возлюбленным и устраняет официальность.

Кайба и хузур — потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Барака — передача Божественного благословения через пророков к святым (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, барака в первую очередь передалась непоследственным потомкам Пророка Мухаммада — саййидам и шарифам. Святые (авлия) же являясь носителями благословения, могут передавать ее простым людям. Причем бараку можно получить не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме почитались могилы святых, над ними возводились сооружения и они даже становились объектом паломничества. Эта практика оспаривалась ортодоксальными мусульманскими улемами.

Джазба — влечение. В суфизме влечение Богом своего раба. Бог привлекает к себе того, кого захочет и джазба не зависит от самого человека, степени его служения. Если Аллах захочет, то Он поднимает завесу между собой и любимым рабом и возвышает его до высот духовного совершенства. Чувствуя влечение и любовь к себе Аллаха, раб теряет свое существо и стремится к Нему посредством искренней опьяняющей любви и ваджда. Суфии утверждают, что доказательством существования джазбы является коранический аят: «Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается» (42: 13).

Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.

Зийара — паломничество к могилам умерших праведников-святых (авлия). Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам истории Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объявлена ими нововведением (бид’а) в религии.

Зухд — забвение в своем сердце всего кроме Аллаха, а также безразличное и прохладное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение всего своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, от сомнительного, и от всего, что мешает искреннему служению Богу. В суфизме зухд это аскетизм. Мусульман-аскетов называют захидами.

Икан — обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержимое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем.

Ильхам — вдохновение, знание, полученное от Аллаха. Это вдохновение достигается либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел. Ибн Араби считал, что вдохновение святых праведников (авлия) и пророков Божьих проистекают из одного и того же источника. Однако эти утверждения противоречат доктрине ортодоксального Ислама.

Итминан — обретение покоя после стеснения. Это слово упоминается в Коране (13: 28, 89: 27) в значении доверии и привязанности к чему-то и обретении, вследствие этого, покоя. То есть душа обретает покой, спасаясь от стеснения страстей. Абу Наср ас-Саррадж писал, что итминан это избавление от греховных страстей и устремление к Аллаху, когда стремящийся не оставляет на этом пути ни тени сомнения.

Кашв — процесс приоткрытия завесы над непознанным. Кашв является внеопытной категорией и приводит к познанию сокрытого, тайного. В результате тайное становится явным.

Макам — духовная ступень (либо стадия), достигаемая суфием в результате напряженной духовной практики. Согласно суфийскому теоретику Ас-Сарраджу, существует 7 макамов: Покаяние (тауба), богобоязненность (вараа), воздержание (зухд), бедность (факр), терпение (сабр), удоволетворенность (риза) и упование на Аллаха (таваккуль).

Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.

Сайр — в суфизме отход от невежества и переход к высокой нравственности и морали. Употребляется в паре с термином «сулук».

Сулук — в суфизме процесс прохождения духовного пути. Употребляется в паре с термином «сайр».

Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).

Фатх — состояния совершенства, которые открываются боговдохновленному духовному «путнику» (салику).

Хаватир — внутренний голос человека.

Хал — чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников» (саликов). Во множественном числе — Ахвал. Эти чувства не зависят от их усилий или прихотей, а исходят от Аллаха. Поэтому, если приходит состояние хала, то суфий не может его отдалить от себя. Точно также он не может сам ввести себя в это состояние.

Такья, Рибат, Завия, Дергях, Текке, Аситан — так называются суфийские обители. Это места собрания людей (вне мечетей), напряженно занимающихся духовной практикой, для совместного произнесения зикров, проведения других молитв, а также для преподавания и обучения.

Первые такие собрания осуществлялись в пограничных крепостях-рибатах. Считается, что первый рибат был основан учеником Хасана аль-Басри Абд аль-Вахидом ибн Зейдом в Абадане в 150/767 году. Согласно другим сообщениям, первая такйа была основана в конце 2-го века хиджры в Рамле, возле Шама (Дамаска) в честь куфийца Абу Хашима.

Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.

На протяжении многих столетий суфийские обители выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Они были основными центрами просвещения, в них располагались школы (мактабы). Там обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников мактабов было немало известных мыслителей и ученых.

Шариат, тарикат, хакикат

Суфийская традиция разделяет Путь самосовершенствования на три основных этапа. Первый этап - шариат, т.е. буквальное выполнение закона, запечатленного в Коране. Этот этап является подготовительным. Второй и третий этапы называются тарикат и хакикат. Три этапа соответствуют трем ступеням познания. Первая ступень - это уверенное знание, которое объясняется таким сравнением: "Я твердо знаю, что яд отравляет, огонь - жжет". Вторая ступень - полная уверенность: "Я сам своими глазами видел, что яд отравляет, огонь сжигает". Это опытное знание. И, наконец, последняя ступень - истинная уверенность: "Я сам принял яд, испытал его отравляющее действие; я сам горел в огне и таким образом убедился в его способности жечь". Все три ступени лаконично передаются триадой глаголов: "знать, видеть, быть". Совершенный человек, по мнению суфиев, овладев знаниями, должен привести в соответствие с ними свой нравственный и житейский опыт. Более того, знание, отделенное от личной нравственности познавшего, не только бесполезно, но и губительно. Оно ведет к тому самому лицемерию, в котором погрязло казенное богословие. Не отрицая значения логического познания, суфии утверждают, что оно ограничено, ибо ему доступны лишь признаки, свойства, качества, иначе говоря, атрибуты, а не субстанция, не суть. При этом, если первые два этапа обозначают опосредованную языком или чувствами передачу знания, то третья - непосредственное знание, основанное на собственном опыте и переживании этого опыта. Такого рода знание приводит к полноте веры и обладает наивысшим достоинством верности, то есть истиной достоверности (хакк ал-йакин). Первой стоянкой в начале пути считается покаяние. Далее следует осмотрительность, выражающаяся в строжайшем различении между дозволенным и запретным. Эта осмотрительность касается прежде всего пиши. Из осмотрительности вытекает переход к третьей стоянке - воздержанности. Воздержанности от всего, что удаляет помыслы от Истины. Далее следует стоянка нищеты, как отказа от обладания. Поскольку нищета и воздержание связаны с неприятными переживаниями, за ними следует стоянка терпения. Со стоянки терпения путник движется к стоянке упования. Здесь представление о жизни связывается с единым днем, единым мигом и отбрасывается всякая забота о завтрашнем дне. Последние две стоянки подводят путника к концу пути, называемого приятием или покорностью, то есть спокойствием сердца в отношении предопределения. Личная судьба и вся окружающая действительность перестают иметь какое-либо значение. Здесь начинается последняя стадия совершенствования. т.е. реальное, подлинное бытие. Достигнув ее, суфий именуется ариф - познавший. Он постигает интуитивно самую суть Истины.